伊斯蘭之光
目前位置:首頁>>透視真象>>對伊斯蘭之曲解
回教徒信仰的基礎
2002.9.1  6:23:26    Gary Miller 演講; 買德麟譯  閱讀22299次
 (Basis For Muslim Belief)
    


葛瑞米勒(Gary Miller)原是加拿大一位基督教佈道家。他也是一位學者,對數學及邏輯學有精湛的研究。他聽回教徒說古蘭經是上帝的語言,覺得奇怪,於是就用他的專長-----數學和邏輯-------去研究古蘭。結果發現了許多奇蹟,於是他信服了,他歸順了伊斯蘭。


我們每個人幾乎都被小孩子盤問過,為什麼這樣,為什麼那樣一直重複地盤問為什麼為什麼。假如你把刀子放得遠遠不讓小孩拿到它,他一定會問為什麼。當你向他解釋,因為刀子很利,他又會問為什麼,那你就像他解釋刀子利才能切蘋果,可是他還是會為什麼為什麼地一直問下去。


這就是應用一個道理時,常碰到得困境。我們應用一個道理的時候,一定要先設定一個證據的標準。我們應當自己決定,一旦找到如此這般的具體事實時,我就得到最後的證據。在許多真正重要的問題上,哲學問題上,許多思想家在設定了證據的標準後,並發現事實都符合這個標準,本已證實了設定的證據。可是他們卻繼續再找證據,證明這個證據的證據。如此了無止境,週而復始地在打圈子。我們應該下定決心,找到了足夠的符合標準的證據之後,我們就該相信,然後就用這個證據來測驗我們的主題。好,現在我將這個方法,應用到測驗古蘭經上面。


當你問一位基督徒,為什麼他是基督徒時,他通常的答覆是,由於「復活的奇蹟」,他信仰的基礎,是二千年前,有一個人死而復生。這就是他的奇蹟,他的試金石。你問一位回教徒,那麼你的奇蹟是什麼呢?你是一位穆斯林,什麼是你的奇蹟?他就會到書架上將他的奇蹟拿給你,因為他的奇蹟,直到今天還在,那就是古蘭經,這就是他的試金石。


所有先知都有他們的事跡(signs)。摩西(求主賜他平安)曾和法老王的魔術師鬥法、耶穌(求主賜他平安)把死人復活、病人治好。每一個先知都有他的事蹟。穆罕默德(求主賜他平安),是回教徒認為的最後一位先知。他的事蹟就是古蘭經,這是很合理的,因為最後一位先知,應當帶來一個和我們常在一起的一個跡象,那就是古蘭。今天的回教徒和一千四百年前的回教徒相比,毫無遜色。和穆罕默德(求主賜他平安)當時的同伴相比,我們知道的重要訊息並不比他們要少。他們那時有古蘭,我們今天也有古蘭,我們有看和他們同樣的奇蹟。這一奇蹟持續到今已一千四百年。好,現在我就測驗一下古蘭經。


假如我對某人說,「我認識你的爸爸」,他多半會測驗我說的是真是假。他會向我發問:「你說你認識我的爸爸,那麼他是高個子還是矮個子?他的頭髮是捲的還是直的?他戴不戴眼鏡?」等等問題。假如你的答案都正確,他就會相信我的確見過他的爸爸。好,這就是測驗的方法。現在讓我們來看一看古蘭。


古蘭作者自稱,宇宙誕生時他就在場。那我們就有權向他發問:「既然宇宙誕生時你就在場,請舉一些證據來!」我們很有趣地發現,古蘭第21章第30節這麼說:「難道那些不信主的人沒見到嗎?天地原是一體,是我劈開了它,我用水創造了一切生物,難道他們不信嗎?」這裡有三個重點:「不信主的人」、「宇宙的起源」、「生命的起源」。事實證明,大家公認宇宙的起源來自一個大爆炸,這個宇宙爆炸論(The Big Bang Theory)說,諸天與地原是一體,因一次大爆炸而分裂成許多星體,形成今日的宇宙。這個理論是最近才發現的,諾貝爾物理獎就頒給證明此一理論的幾位科學家。大約二百年前,李文荷(Leeuwenhoek)在顯微鏡下發現,細胞的成份百分之八十是水。好,這些諾貝爾獎金的得主和發明顯微鏡的荷蘭人,都不是回教徒(都是不信主的人),但他們卻證明了上述引證古蘭經中的一段話。


這就正是針對我們所提「請你舉些證據,來證明宇宙誕生時,你就在場」問題的答覆。


每個人對事情都有自己的看法。這就是他個人的主見。在一個主見形成之前,他必須小心謹慎尋找最正確的看法。用下面我要說的方法,他就可找出最正確的看法。這個方法就是「尋找一個會合點」;我們先在各處尋找真理,當各項真理都指向同一方向時,我們就知道快要成功了。如果我們檢驗某書的作者就是上帝,結論領我們走上回教,這是一條途徑。另外如果我們檢驗所有先知說過的話,發現結論也是領我們走向回教,這是另一條途徑。這兩條路帶我們走向同一目標,也就是回教。根據這個,我們就有很好的基礎,發現回教便是真理。因為我們在兩個不同的地方尋找真理,而結果相同。


所以在形成主見之前,我們必須要證明我們的主見是正確的,是真理。在找尋這個真理之前,我們必先檢驗我們周圍的證據,看看這些證據是指向哪一個會合點,然後再到那個會合點,去檢驗它周圍的證據,看看是不是符合這些真理。如果都是符合的話,那麼,這個點就是我們的真理。現在讓我們繼續先來檢驗這本古蘭經,再去檢驗一下先知說過的話,然後再去尋找這兩條路的會合點。


在古蘭經第51章第47節中提到:「天空在不斷擴張。」這和上面「宇宙爆炸論」有連帶關係。1973年諾貝爾獎分給三位科學家,因為他們證明了宇宙是在不斷擴張中。古蘭經已明確證實了這一點。再看一看回教學者對此一章句的解釋和評論,他們當中最有名望的學者說,古蘭已明確指出宇宙是在不斷擴張,雖然他們無法想像是怎麼一個擴張法,但他們相信上帝是全知全能的,所以他們就滿足這一章所講的,而一字不改地去相信它。


古蘭經第89章第7節中提到一個名叫伊賴姆(Iram)的城市。在歷史上,毫無有關此一城市的記載,沒有人知道曾有這麼一個城市,很多回教學者覺得很奇怪,認為可能這是比喻性的,不是一個城市,或許是一個人名。1973年敘利亞一個考古對發掘出一個城市,名叫「厄布勒斯」,內中有很多古老文字的字板(tablets)。五年後,1978年,美國國家地理雜誌發表了有關這次發掘的研究,說這些字板上提到這個城市「厄布勒斯」和「伊賴姆」城,有貿易往來。這就是說,直到1973年,才證實確有Iram這個城市的存在。我們可以自問,這個字怎麼會跑到古蘭經中的。


另外有一些人,想跟古蘭經的作者鬥智,他們想證明古蘭經的作者對於這個世界只有粗淺的了解。比如說,在阿文中zara這個字表示物質中最小的單位,也就是原子。那些自以為聰明的人說:「原子並非最小的物質,我們已發現原子是由許多更小的物質所構成」,所以他們就攻訐古蘭經說,這一點是錯了。很有趣的,在古蘭經第10章第21節中提到,物質有大小不同,如像原子那麼大的,也有比它更小的。由此可知,上帝,古蘭的作者,早就知道原子並不是最小的物質單位。


回教說,人信了回教,過去所犯的罪,都被饒恕。穆罕默德聖人(求主賜他平安)在世時,有一個敵人名叫阿布拉哈布(Abu Lahab),古蘭經中指名道姓地說阿布拉哈不已被詛咒了,將來死後要在地獄受罰。阿布拉哈布可以很輕易地證明回教是一矛盾,而非真理。假如他去向聖人說,他歸信了回教了,那麼就可使回教發生矛盾,因為他的罪已被饒恕,怎麼上帝又很肯定地說,他要下地獄呢?很可能當時許多已入回教的人,會因此感到迷惑,人心混亂而紛紛出教,使回教解體。可是上帝早就肯定預料到阿布拉哈布是不會信主的,所以才在古蘭經中,肯定地說阿布拉哈布死後要下火獄。


另外,古蘭經中也預測到其他的事,例如,它預測到波斯帝國的沒落。在古蘭經第30章中,預測波斯帝國會敗亡。這段經文下降時,波斯帝國正好打了好幾場勝仗。


在檢驗「古蘭經是不是上帝所著」的過程中,有些人喜歡在古蘭經中隨便亂找證據。但是誠實的方法,是應按照文字表面價值去衡量,去看東西很清楚的地方,然後去檢驗上帝要我們去檢驗的地方。正如上面所提(21:30)「難道那些不信主的人沒有看到嗎?....」這一句裡面有「看到」這兩個字。祂這就是邀請我們去檢驗這兩個字。這才表示我們是很理智地在檢驗。


我們每一個人都各有所專,這並不是說,一定要有文憑才能證明我們是某一方面的專家。我們每一個人都可以根據自己的生活經驗,確定這一點。幾年前,我聽到這麼一個故事:多倫多有一位海員,有人借一本古蘭經給他唸,他唸道第24章第40節,裡面形容「重重黑暗攏照著汪洋大海,波濤澎湃,上有黑雲,黑暗重重疊疊,伸手不見五指」他非常驚訝,這正是他親身經歷過的,當時他對回教一無所知,還書時問,這個穆罕默德是不是一個海員?當他獲悉穆罕默德一生都在沙漠中時,他的驚訝就更大了,他自問,穆罕默德為什麼會有此知識?知道海洋中的大浪情形。


我們每一個人都會有一些深具信心的專門知識。我們不妨在古蘭經中,將這些專門知識加以驗證一下。我有一位在多倫多大學教書的朋友,他有一個同事在攻讀心裡學博士,他的博士論文主題是「集體討論的效率」。他先設定了幾個討論的原則和因素,來測定各種不同集體討論的效率。他了一些表格,對人數不同的集體討論做了一個指數。不同人數的集體,從十二人到二人不等,出乎意料地,討論效率最高的是「二人組」,遠遠超過他衡量的指數。其他各組的討論效率,無法望其項背。我在多倫多的這位回教朋友聽到他的這個結果,就對這位心理學博士說,古蘭經終究有一章(75:18)談到「討論」,內中提到二人為一組最為有效。又說,討論古蘭的時候,應當靜心獨坐,自我參悟,或者以兩人為一組地加以討論。


我剛才說過,每一個人都各有其專門知識,我個人對數學特別有興趣。古蘭經第11章第1節說「這是一本完美而精確的書。」它裡面每一章每一節都是完美的,也就是說內中沒有多餘的廢話,多一句或少一句,都會破壞其完美性。


所以這就引起我注意到一個特有的數學上的主題,一個邏輯上的主題,我研究古蘭,看看是不是可以發現一些我在這方面懂得的事情。


過去一百年來,邏輯學上有一大改變,主要地是在文字的使用及提述間之差異。約一百年前,邏輯學的結構,似乎陷入解體的危險,因為這一方面的學者注意到它的結構不太健全,特別引起問題的是:「自我詮釋(Self-reference)」,以及「文字的使用及提述」,這一點我下面將加以簡單說明。亞里斯多德的「中間排除律」(law of the excluded middle)是指不管真偽的任何敘述。大約一百年前,有人指出,法律就是敘述(law is a statement)。所以我們就將這個敘述應用到它本身。「中間排除律」根本不是一個法律,它可真可假。邏輯學者,如果未能懂得一個字的使用及提述間的差異,對他們來說,是一個糾纏不清的死結。


我們使用一個字時,著眼在它的意義。可是我們提述一個字時,我們是在討論這個字的本身。假如我說「多倫多是一個大城」,我的意思是說「多倫多」那個地方是一個大城。假如我說「多倫多有七個字母」,那我是在說「多倫多」這個字。第一個例子是我使用這個字,第二個例子是我提述這個字。你們應該看出來其間的區別。現在我們用這些意念與「古蘭乃是完美節句組成,並像我們闡說」的意念,加以聯想。有一節經文說:「在安拉看來,耶穌確是和亞當一樣的。」(3:59)阿文非常清楚,我們懂得這句話是表示一個「等式」(equation)。它是這樣唸的:「Inna mathala sa 'inda Allahi kamathali Aadam」耶穌的樣子和亞當一樣。當然,這句話並未解釋這兩人如何相像,因為這本經是在不平凡情況下下降的,我並不認為它是說他們並不如普通人類是由一父一母所繁殖,而是另有更高的境界。我要以「文字的提述」來研究這句經文。「文字的使用」已經很清楚了,耶穌如同亞當,這裡的耶穌和亞當,我們認為是指兩個人。可是「這些字的提述」又如何呢?這經的作者是否知道,假如我們只就字面研究,這句經文的意思就是耶穌很像亞當?好,這兩個字的字母完全不同,怎會相像?我很快地找到答案。我查了一下古蘭索引(這本索引是一位學人和他的學生們,經過多年工作而編成,他們將古蘭經中的每一個字列表供查,1945年才出版),我們查「耶穌」這個字,在古蘭經中出現了廿五次,再查「亞當」,也是出現了廿五次。意思是說,他們二人在古蘭中是非常相像。這兩個字出現的次數,完全相等。


所以,我就根據這一意念,繼續查閱索引,看看有沒有其他類似的例子。結果,每一個例子都有相同結果。例如,在古蘭經第7章第176節,它說:拒信跡象的人和「狗」一樣。在古蘭經中,「拒信跡象的人」一共出現過五次,而「狗」(al-kalb)不多不少,也出現了五次。還有許多其他例子,後來,和我一道研究這一問題的一位朋友,向我建議說,古蘭經中,有許多地方說,甲事和乙事不一樣。他剛說完,我們兩個人就一起查閱索引,看看「二事不一樣」在經中出現的次數如何。我們很驚異,或許說,我們不應驚異,所有例證均是,二事出現次數不一樣。有趣的是,例如,古蘭說得很清楚,「真主准許買賣,而禁止重利」(2:275)這二個字(「買賣」及「重利」)一個出現六次,一個出現七次。其他凡經上所稱不相像的例證,莫不如是。有的甲是五次,乙是四次。有的甲是七次,乙是八次。有一段經文,特別有趣,我覺得好像是衝著我說的,那就是第五章第一百節。該節提到兩個阿拉伯字,就是「惡」(Al-khabith)與「善」(At-Tayib)。這段經文是這樣的:「你說,惡與善是不相等的,即使惡的為數多得使你驚奇。所以要敬畏安拉,有理智得人們啊,以便你們成功。」好,我查了這兩個阿拉伯字,「惡」與「善」。卻發現這兩個字在古蘭經中都是出現七次。然而經文明明說,它們是不相等的。我沒想到它們出現的次數竟是一樣。不過這節經文是說:「惡與善是不相等的」「惡得為數多得使你驚奇。」不錯,確是這樣,它們太多了,可是經文接著又說:「要敬畏安拉,有理智得人啊,以便你們成功。」用你的理智,你就會成功。這就是這節經文對我說的,在古蘭經第八章第卅七節中,我找到了答案。這段經文是這樣的:「安拉把惡(人)和善(人)分開,祂把壞的(人)一層層地堆積在一起。」這就是解決七次惡和七次善的答案。根據這節經文的要旨,「把惡與善分開,在把它們一層層地堆積在一起」我們並不視它們為七個個別例子。


過去對古蘭經吹毛求疵的人,最喜歡引述的是,這經的作者是無知的,因為他教回教徒用陰曆而不用陽曆,他們說,這經的作者不懂陰陽曆每年日數的差異,用陰曆的人,每年比用陽曆的人要少十一天。可是古蘭的作者,對於陰陽曆日數的差異,非常清楚。在第十八章第廿五節,它說,三百年就等於三百零九年,正好是陽曆三百年等於陰曆三百零九年。


我們再回到本題,關於在古蘭經中字的出現次數,「月」(shahar)在古蘭經中共出現過十二次。那麼「日」(yaum)這個字在古蘭經中出現過多少次呢?你假如有一本索引,你可發現,這個字在古蘭經中,出現了三百六十五次。我原來要找的是陰陽曆的差異,卻又發現「月」和「日」出現的次數。大約廿五個世紀以前,我們就知道太陽、月亮及地球相對的位置,每十九年重複一次。這是一個希臘人名叫馬通(Matton譯音)所發現的,所以又叫做「馬通循環」(Mattonic Circle)。根據這個,我再查索引,看「年」(san'a),答案是十九次。用字的次數,是何等完美平衡,對我而言,這位作者非常懂得「文字的使用與提述」的差異,非常合乎邏輯的觀點。


可是,不僅如此,它還保存了此經的完整。有一次我做了一次有關古蘭的演講,有一位聽眾提出一個問題,問我們為何知道現在的古蘭經就是原來的古蘭經(一字未易),或許失落了某些章句,或者加添了一些章句?好,我回答他說,在這一方面我們已有非常良好的保護,因為直到我們這一代,才發現古蘭中用字的完美平衡,任何想篡改經文的人,一定不知道周密隱藏在經中的這個暗碼。只有今天的人,或許可用電腦,來加以篡改。


為了調節我所說的,你對一個句子的意義不管有何種想法,但你可從這句中推斷出一個等式,你可自行檢查,經中一定會給你一個文字上的平衡。假如此事今日可行,假如此事十四個世紀以前可行,我們不禁要問,為什麼當初首次讀到此經的人們未能發覺呢?為什麼設計此經的作者希望,在若干世紀以後,或許會有人發現它而大為驚奇呢?這是一個毫無意義的計畫,在古蘭經第25章第33節中,它告訴我們,非難者向穆斯林提出的問題,沒有一句沒有美好的答案的。好,這節經句的意思是說,他們說的每一件事,我們都有啟示去答覆他們。我再查古蘭索引,發現「他們說」(Qalu)這個字一共出現了三百卅二次。那麼他們的對手阿文「你說」(Qul,是「說」的命令式)呢?你可從索引中查出,也是出現了三百卅二次。這就是古蘭經有趣的特點之一,它對批評者答覆得到了家,還沒有一個人能說出來,此經究係來自何處。事實上,天主教百科全書「古蘭」項下提到一世紀來,對古蘭經的來源有許多理論。他們的結論是----今日沒有一個有理性的人會相信這些理論。這使基督徒,用他們的話,感到相當困擾。你們看,所有這些理論都太離譜,依照這個百科全書說,全不能為今日有理性者所接受,它們太怪誕了,留給了基督徒相當難題,此經究竟來自何處?那些並未真正研究古蘭的人,常常否認其本質,他們說,這是某人常用的一本格言集。他們假想有一個人,每當想到一個雋語就說出來,在他旁邊那些人馬上記錄下來,最後就集成這本古蘭。讀過古蘭的人卻發現全然不是這回事。先知所說的話都收集在「聖訓」(Hadith)中,而古蘭中所有的則是出於一種寫作(composition),一種解釋的形式。


茲以「尤素夫」章為例,這是敘述某人生活片段的一個詳細完整的故事。這是一種寫作,因此所有真正研究古蘭的人,常常說這章的作者是穆罕默德及其助理們。意思是經常和他坐在一起編纂古蘭的人。你們看,他們以為古蘭是一個委員會所編的,他們認為這許多資料,又編得如此好,不是一個人所能為得,所以他們假想有一個委員會,定期集會,帶來多種來源的資料,編成一個章節,然後交給一人說:「明天去和民眾說,這就是你的啟示。」換句話說,這是一群人的可鄙的欺騙(fraud)。


什麼叫「欺騙」呢?古蘭在第34章第49節告訴我們:「你說,真理已來臨了,欺騙(虛假falsehood)既不能創造任何東西,也不能使其復活。」這一句很難精確地譯出來。但是它告訴了我們,虛假造不出新事物。一個新而真實之物不可能出自虛假,而虛假不能恢復我們的記憶,除掉事實。真理是和事實相符,虛假則不然,所以虛假是空幻的。如果事情是錯而假的,絕不會給我們新知識,它不會持久,經不起時間的考驗。


另外一段有趣的節句是「挑戰」。第四章第82節是對無信仰的人說的:「難道他們沒想到,古蘭如非來自安拉,他們一定會找出許多矛盾之處」。你們看,這是對讀者的一項挑戰。假如你自以為對古蘭的出處有了一個解釋,那麼你再看一看此經,你一定會發現許多與你假設相左之處。


試想有一個學生,在他的期末考試試卷末行,寫了幾個字給老師:「你在這張考卷中絕找不到任何錯誤」「這個考卷毫無錯誤」,老師寧可不睡覺也要找出不對的地方,對付挑戰就是這樣。


人說話不會這樣,不會如此挑戰。可是你在古蘭中碰上了,一個直接的挑戰,說,你如果對古蘭的出處有一更佳的解釋,那麼你所應做的,就是找出一些矛盾之處。


有許多批評家就在做此嘗試,他們想說,古蘭有若干矛盾,有一個刊物最近引起了我的注意,它說在婚姻上古蘭有矛盾,因為在甲處它說:「假如你不能供養她們,你只能娶一個妻子。」乙處則說:「娶妻不可超過四位!」他們認為這是矛盾,其實這只是一個對比(contradistinction)。在甲例中,對娶妻超過一個時,設定了條件,在乙例中,對娶妻的數目加以限制,根本不是矛盾。


批評家抓住一點就加解釋,全然不顧經書的真相。對於這些攻擊古蘭堅稱其中有錯的批評家們,我們可以用武們答覆「聲稱耶穌等於上帝的」基督徒的同樣方法來答覆他們。(他們)提供的證據有三類,可是這些證據不是斷章取義,就是語意曖昧,要不然就是不可能。假如有人自古蘭中引一句經文,說它有一個錯誤,我們只需指給他看,引用之經句是斷章取義,或是指給他看,該句有另一意義,或是告訴他那一句根本不可能翻譯,總之不出這三種類型。


我有這麼一次經驗,坐在我旁邊的一個人,翻開古蘭,不知道是什麼書,也不了解其中意義,我就將該注意內容解釋給他聽,並且告訴他,這不是聖經。他的結論是,這本經是不可思議的。(此人為基督教會的一個牧師)他說,這本經不可能是人寫的。「因此,它一定來自魔鬼,因為它不是聖經。」好,現在看看古蘭對他的反駁(26:211),是不是這本經對他不合適?它教人唯獨崇拜上帝,不拜其他,是魔鬼誤導人類嗎?猶太人明知耶穌是誰,卻反對他到底,這種人不是和猶太人一樣嗎?聖經上有一段故事,耶穌將一個名叫拉薩路(Lazarus)的人,在死後四天予以復活,猶太人親眼看見,他們怎麼樣啦?他們是不是說,這人確是一位先知,然後歸信了?不,聖經上說,他們馬上去商量,因為這個人做了許多奇跡,不久所有人民都會信他,「我們必須想個法子殺了他」。於是他們就說,他施奇跡的能力來自魔鬼。他用魔鬼之力,將死人復生。好,現在基督徒讀了這段故事,是否覺得這些猶太人,親眼目睹到這些證據,卻硬說是魔鬼所施奇跡,態度未免太什麼一點?可是他們目前的態度豈不和昔日的猶太人一樣?我們將古蘭內容告訴了他們,他們卻咬定說「它是來自魔鬼」。


另有一種人堅持說古蘭是抄襲的,是由基督教及猶太教那兒抄襲的。近年出版了一本書名叫「假神崇拜」(Worshipping the Wrong God),內中說,古蘭啟示第一次降給穆罕默德之後,他的妻子死了,所以他馬上又娶了一位基督徒及一猶太教徒。古蘭經其餘部份就由這二位妻子所供給。好,他們所提供的事實,有一部份是對的,他的妻子是死在第一次古蘭啟示下降後之十年。又過了十年,古蘭終於完成後,他才娶了上述二位女子,是他從基督教及猶太教抄襲了什麼嗎?


在古蘭經中,反對摩西的埃及國王稱為「飛拉翁」(Pheraon)而不是「法老」(Pharaoh)。「法老」這個字的發音,對阿拉伯人來說,並不困難,可是在古蘭中,卻用的是字尾有一個N的「飛拉翁」,為什麼?環居在穆斯林社群周圍的人一定曾如此揶揄他們,說:「你們這個字念錯了,是『法老』,不是『飛拉翁』!」可是他們堅持古蘭的念法「飛拉翁」不變。


碰巧,在希臘古代歷史學家希拉第修士(譯音)的著作中,我們可以發現,他對當時以及比他更早幾百年的埃及統治者一律給以「飛拉翁」的頭銜。


這本經是抄襲基督教的嗎?在古蘭經第四章中提到一個幻象,指出猶太人誤以為耶穌被釘在十字架上,因為真相並非如此。碰巧,「耶穌並未釘在十字架上」這個說法,也是非常古老,可以追溯到公元一世紀,可是在耶穌死後二百年,基督徒認為此說是異端,予以消除。在一千四百年前,他們在阿拉伯半島上並未傳播此一教義,古蘭經作者在第三章第四十六節說到耶穌,他在嬰兒時就向人說話,而在他的後半生,由阿文用字,可以看出他四十幾歲時還在向人佈教。基督教一直說耶穌死於卅三歲,事實上,我們對於古蘭所解釋之處必須堅持,面對基督教的反對,我們必須說「No,不是那樣,我們所說得和你們不一樣。」


現在我們來談一談先知們自己的話,以及如何走向伊斯蘭的正道。在幾千年前的波斯古經中,那是在伊斯蘭興起很久之前,和它抵達阿拉伯半島很久以前,就已存在的。在波斯古經(Dasatir經第14章)中,它告訴我們,「當波斯人風氣大壞時,有一個人將降生於阿拉伯,他的門徒將推翻他們的王室、宗教等所有事物。波斯的有力頑固份子將被擊敗。他們所建立的房子(指亞伯拉罕建立之天房Kaaba)及內中所供之偶像將悉被清除。人民將面向它禮拜。他的門徒將要佔領拜火教的城鎮,大數(Taus)巴爾幹(Balkh)及其他鄰近大城。人民將自相爭亂。波斯的賢者及其他的人將參加他的門徒。」


穆斯林很快地承認此經,因為「天房」正是所有穆斯林每日面向禮拜的建築。它曾供滿偶像,掃蕩此屋偶像,正是穆罕默德(求主賜他平安)使命之一。天房已打掃清潔了,直到今日,屋內都是空空的。穆罕默德先知去世後的第二代,波斯的賢者及其他的人參加了他的門徒的行列。


在舊約申命記第十八章第十八節說,摩西說,上帝告訴他,祂要從以色列人的兄弟中興起一位像摩西一樣的先知。現在,基督徒就想引證這句話,說耶穌就是這位像摩西一樣的先知。想要他們承認耶穌並不像摩西,他們是很不舒服的,耶穌沒有父親,沒有妻子,沒有子女,他並沒有活得很老,他並沒有領導過一個民族。這些都是摩西所有或所作。他們說:「好,不過耶穌還要回來,他將以得勝者身分回來,他將會很像摩西。」他們是不是以為他回來就會有一個父親、一個妻子和很多子女,就會活的很老才死呢?還有,耶穌是以色列人,經上說這位預言的先知,將自以色列的兄弟中興起,不是從以色列人之中興起。使徒行傳第三章中(21,22節),彼得對以色列民眾說話時,解釋耶穌已升天,現在在天堂,他說:「他必須留在天堂,直到上帝應允之萬事發生時為止。」那麼,我們在等待的是什麼呢?他有沒有對民眾說?他引證摩西的話說:「上帝要從以色列的弟兄中為你們興起一位先知,像興起我一樣。」等等。非常清楚,基督徒很喜歡這位先知就是耶穌,可是細讀使徒行傳第三章,它所說的是耶穌期待一個回來,他一定要等到「另一個先知來後」這個預言完成後,他才能回來。耶穌本人曾毫無保留地說過此話,在聖經(約翰福音14:16)中,耶穌說:「上帝要派一位慰助者(Paraclete,一譯聖靈)來」。現在關於「慰助者」這個字的意義,眾說紛紜,我們姑且不討論此字,因為此字意義如何,與本文無關。約翰一書中說,耶穌是一聖靈(Paraclete)。他就叫做Paraclete。而耶穌已經答應我們,要派另一位Paraclete給我們。在英文中,因為用了another(另一位)這個字,使我們損失不少,因為此字意義含混不清。假如有一個人,他的豐田牌汽車壞了,我就說:「我去給你弄『另外的』一輛來」。可能我的意思是:「我去給你弄『另外的』一輛豐田牌汽車來,因為你的那輛已壞了。」也可能我的意思是:「我去給你弄另外一輛車來,我給你弄一輛Datsun牌汽車來。」這就是英文another這個字意義含混不清之處。可是希臘文則不然,他們指同類物時,用Alos,指「另一個」異類物時,用heteros。重要之處在這兒,耶穌說他自己是一位Paraclete,說上帝會派「另一位」Paraclete給你們。他用的字是「Alos」不是「heteros」。基督徒想說成,這位另一個Paraclete,是和耶穌不一樣。他不是一個人,它是一個靈體。可是耶穌名明說上帝要派「另一位」Paraclete給你們,ALOS,另一位和我一樣的,是另外的一個人。並不是穆斯林才這樣解釋,Rudloph Baltman在它1971年出版的「約翰福音評註」中說Paraclete是指與耶穌相似的一位人物。由這個註釋,我們看約翰福音第14章及第16章就非常清楚了。要派兩位Paraclete來,耶穌和它的後任,一個接著一個。當然,穆斯林是相信,穆罕默德就是實現耶穌預言的那一位。古蘭經說,此人曾在他們自己的「討拉特」(Torah即摩西五經)及「引支勒」(Gospel)中提到過,我發現此語載在古蘭經第七章第157節中。


因為猶太人將「人子」(son of men)給了一個特別定義,他們誤解了救世主(Messiah),所以基督徒期待著耶穌的再來。在聖經中,許多人用著同一名稱,而猶太人期待的是一位勝利的領袖,而耶穌並不像他們所期待的。他們妄想有一天他會回來,實現這個預言。好,假定有一個人在約兩千年前看到耶穌,然後他離開了地球,或是睡了兩千年。今天他又回來想尋找耶穌的信徒,他會找到誰呢?他會認識誰呢?是基督徒嗎?


總結一下,聖經說得很清楚,耶穌常常守齋,基督徒守齋嗎?穆斯林才守齋,每年一定要守齋一個月。聖經說,耶穌禮拜時,用額觸地。基督徒也是這樣禮拜嗎?穆斯林才是這樣,這是他們禮拜的特徵,無人不知。耶穌教訓門徒見人應說:「願你平安!」(馬太10:12)基督徒做了嗎?穆斯林做了,而且全世界一樣,不問會不會講阿拉伯話,彼此相見面互道As-Salam Alaikum(願你平安)。耶穌的弟弟雅谷(見雅谷書4:15)說,每一個人說到未來要如何如何,一定要加一句:「如果主願意」。基督徒做了嗎?穆斯林做了。不管他們會不會講阿拉伯話,即使他們說要進城去買點東西,他們都會加上一句「Insha Allah」這句阿拉伯文的意思就是「如果主願意」。我現在就結束今天的講話,求安拉經常指引我們接近真理。

(轉載自:《伊斯蘭--人類的指引》) 




英文原著:-"Basis of Muslim Belief"






[相關專題]
各種宗教不同形式的齋戒
確信獨一的真主
挪亞方舟
亞當的故事
耶穌
全能的主宰
女性的地位
什麼是「巴拿巴福音」?
誰挪開石頭?
復活或復甦?
約拿的神蹟
聖經裡有關穆罕默德的描述
祂的名字叫什麼?
聖經是上帝的語言嗎?
耶穌究竟是誰的「兒子」?
伊斯蘭如何看待耶穌(瑪利亞之子)

發表、查看關於該新聞的評論 將本新聞發給好友
伊斯蘭之光工作室(islam.org.hk) 版權所有©