伊斯蘭之光
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無價之寶——伊瑪尼(信德)
2004.1.7  14:23:02    黃萬鈞  閱讀6083次
 
    


  眾所周知,人是純潔微妙的精神和混濁具體的物質的複合體,所以人是有雙重生活的,即物質和精神生活。如果人只為身體物質的需求而奔波,那就和其他動物一樣了。動物都有求食繁衍傳代的本能,那麼如果只具有物質的生活,而忽視精神生活,就不是完美的人了,即只是為繁衍傳代比其他動物生活得高級些而已。

  我們所說的人生價值,指的是人生現世生活的快樂趣味和來世生活的永久幸福。只有獲得伊瑪尼的人,才會具有物質、精神兩世兼顧的人類生活;只有這樣的生活,才是完美的理想的人類生活。

  人們所處的時代環境不同,地位工作不同,對客觀世界和人生的認識也隨之而不同,所以,人們的奔波也就不一樣了。這種不同的認識和奔波在支配著人的喜怒哀樂。

  衣、食、住、用是人們時刻離不開的,所以一般人認為,豐衣足食就是人生的最大幸福。有的人,長年披星戴月而得不到豐衣足食,終年過著牛馬不如的生活;有的人絞盡腦汁,規劃周全,物質生活應有盡有,可是,豐富的物質生活並沒有給他帶來快樂,反而使他心神不安,食物不香,夜不入眠;有的人,繼承祖業,花天酒地,揮金如土,不學尤術,結果辱家敗門,乞憐街頭;有的人奔走官府,諂上欺下,狐假虎威,胡作非為,為虎作倀,維護私利;有的人,狼狽為奸,爾摩我詐,危害社會治安,企望醉生夢死一世;有的人,權勢在握,誅除異己,鞏固疆界,想活萬年,人的思想各有特徵,—為物質享受,身體需求的人生,是無真正的幸福可言,如此人生,倒不如白謀生活,不知憂懼的牲畜,因為牲畜生於安拉的造化,忠心耿耿的盡職盡責——為人類服務,死而後已。

  物質享受,永無止境,人人都能滿足那是不可能的,正可謂“欲壑難填”。有的人為滿足個人的欲望聚集l『大量的財富,而忽視了他人的疾苦。《古蘭經》說:“安拉使你們互相超越,而生活優越的人,並不把他們的生活歸還給他們的手下人,從而使他們在生活上都是平等的,難道他們隱昧安拉的恩惠。”(一六:七一)。安拉對人類是一視同仁的。每個人都是社會的一分子,只是治理世界的分工不同。智慧能力高的人,通過組織,把人們的勞動果實集中起來具為己有,他們不知感謝安拉的恩惠和體諒群眾的疾苦。他們把集中起來的財富,不肯自動地用來幫助別人。《古蘭經》敍述母撒聖人時代“戛倫”傲慢自是的話說:“我能獲物質財富。唯仗我的知識。”“而我叫大地陷了他連同他的住宅。”(二八:八二)。戛倫,借冶金術(煉鐵)與諸工商業,把廣大人民的勞動果實,具為己有。聖使向他徵收課賦,歸還窮人,而他為了獨享財富,抗拒課賦,並和當時富翁鉅賈私通共謀,收買娼婦,當眾侮辱聖德賢品,待事情大白後,聖使伏地痛哭流涕。祈主顯公道,由於戛倫罪大惡極,且抗拒交納天課,安拉給他現時現報:“我把他和他的住宅一同陷入大地。”(二八:八二)這就是企圖獨享榮華富貴、無視廣大人民疾苦,且愛使陰謀、耍伎倆者應有的可恥下場。《古蘭經》說:“就是這樣,我在各地方設置一些罪魁禍首,他們在大地上耍陰謀,他們的陰謀只害己身,而不自覺。”(六:一二三)。仗財勢的罪魁禍首,為了享盡人間幸福,以害人開始,以害己告終。

  《古蘭經》說:“這是安拉對以前已逝去的人們的常道。安拉的常道絕無變更。”(三三:六二)。又說:“當他們忘掉所受的教育了,我就為他們敞開一切福利之門,直到他們以自己的獲得狂歡時,我突然捉拿他們,他們就立刻成為絕望的。’’(六:四四)。穆聖(願安拉福安之)說:“學者都是忠於聖使的,當他們沒有交往權貴和貪婪現世時;當他們貪婪現世交往權貴時,你們就提防他們吧!”

  總之,只顧物質享受的人,是很少考慮財富的來歷是義或不義的,因此他們是不會有安居樂業的生活。所以對一個負有治理世界使命的人來說,首先應當考慮精神生活,即是首先應當弄清楚人從何而來,將歸於何處。只有弄清楚了這個問題,才會根據自己的主觀和客觀的實際情況盡人類職責。這種精神,是屬於純潔天使的素質,天使們都是無條件服從真主的命令。

  所以,人之所以為人,就是人具有和天使一樣的高貴品質。只有這種品質,才能使人認識字宙主宰的尊威和完美;只有這種認識,才能使人趨於完善,進入最高的境界。在這種境界中,人們就感覺不到痛苦和缺陷,也就無所謂蚊蠅的傷害,冷熱的致疾,饑寒的苦難,思慮的憂懼,幻想的猶豫等等。有這種感覺的人,就是獲得至寶——伊瑪尼的人。沒有這種感覺的人就脫不開動物的境界。所以只追求物質生活的人,雖然在享受上比其他動物高級一些,但卻成了生物中的最劣種。這是由於他們不知道完成安拉所賦予他們的使命是什麼,對人類社會,世界文明應有什麼職責。《古蘭經》說:“的確,最劣等的動物是昧徒們,他們無信德。”(八:五五)。又說:“貪享受的昧徒們,他們吃如同牲畜似的吃。火獄就是他們的歸宿。”(四七:三二)。所以,人生活在世界上,若不首先弄清人生目的,而只望想物質享受,身體好活,不管能否實現,獲得多少,那是動物的生活,而不屬人品。

  《古蘭經》說:“安拉是信士們的愛友。安拉把他們從黑暗引向光明。”(二:二五六)。又說:“歸信並謹慎的人們,都有今生和後世的喜訊,安拉的話,毫無變更。這就是偉大的成功。”(一O:六三、四)。人類精神上升的境界是無限的,並依據其情況享樂和受惠,所以人具有無限的精神生活。這種生活是其他動物所不具備和達不到的。如果人類只顧滿足自身的需求,認識不到安拉特別賦予的職責,就不知道認識安拉、敬侍安拉。《古蘭經》說:“我造化精靈和人類。只由於他們崇拜我(為我服務)。(五:五六)。服務的項目(即人的功修)總結為十種:禮、課、齋、朝、誦經、念主、守業、盡職、勸善、止惡和從聖。這十件功修是人類和其他動物的分界,是認主和昧主的區別,是治理世界的必經之路,是接近真主的階梯,是會見真主的憑征,是取得真主喜悅的媒介。

  艾布蘇來曼•達拉尼說:“今日注視自己的人,明日仍然注視自己;今日注視安拉的人,明日仍然注視安拉。所以,凡有認識的人,只想接近安拉、會見安拉。會見安拉是他唯一的快樂、最終的目的。”(注:今日、明日,這堳的是今生、後世)。在認識創造和培育的主之後,認識的美滿,尚待確信安拉的使者和奉行其所傳的律例。由於認識的增加,順從就增多,於是就會拋棄嗜欲,擺脫劣性,粉飾強化美德,接近安拉。《古蘭經》說:“你(指穆聖)說吧,如果你們喜愛安拉,就當追隨我,安拉就喜愛你們並饒恕你們。”(三:三一)所以,服從聖使是幸福的鑰匙,是喜主的權柄,是治世的路標。

  人們須對安拉自覺地敬侍,即對安拉謹守、順命、遠禁、知恩、感謝、認窮、謙卑、克己自律和為主努力奮鬥。這些都是認識安拉的跡象。幫助實現這些的媒介,是多思考安拉對人類的恩惠和謹防抱怨。多思考導致知恩、謙卑和感謝。這是成功的因素。清高的安拉說:“當拜功禮完的時候,你們當散佈在大地上尋求安拉的恩惠。並當多多地紀念真主,祝你們成功。”(六二:二)。又說:“我已把你們所需求的都賜給你們了;如果你們統計安拉的恩惠,你們是無法統計的,的確,人類卻是忘恩負義的;”(一四:三四)。安拉對人類所意欲的是:恩惠、遭難、順命和懺悔。穆聖(願安拉福安之)說:“受到恩惠的人,感謝吧!謹慎的人,忍耐吧!害人者,求饒吧!受虧害者,恕過吧!”穆聖的話停後,眾人問:“安拉的使者呀!這樣的人,有什麼好處呢?”答:“這些人心安理得獲主引導。”《古蘭經》說:“為我奮鬥的。我把他引向我的道路。”(二九:六九)。又說:“啊!他原是死人,我使他蘇醒並賜給他光輝,他借光輝在人間行走,他怎能和那在重重黑暗中走出來的人的情況一樣呢?”(六:一二二)。又說:“安拉的光輝和明確的經典,卻已達到你們了。安拉給追隨其喜悅的人,引導和平的道路,意欲使他們從黑暗走向光明,並將他們引入坦途。”(五:一五、一六)。

  徘徊在無邊際的人生苦海中,在重重黑暗中游來游去的孔夫子,由於他沒有弄清、人從何而來,將歸何處,即是他源流不知,終歸不明,而在人生的大海洋中,隨波逐流。他時而說:“敬神如神在,不敬妨何礙?”時而又說:“懷罪於天無所禱也。’,他感到人生乏味,獲不得正道而苦惱地感歎:“朝聞道,夕死可也。”《古蘭經》說:“倘若我給他們開啟大門,他們一直上升,則必說:‘我們的眼睛模糊不清了,不然,我們是中了魔術的人。’”(一五:一四五)。孔子曾受到多次啟發,但因其為治人者,不願接受別人的教導,終未獲得正道。現在有些科學家已能周遊天際,他們在宇宙中也能發現些奇事,但由於他們先人為主,卻認識不到安拉的崇威和全能,因而他們把科學成果用來毀滅人類、毀滅世界。沒有有獲得正道的人,雖是頂天立地的高等動物,卻不如言啞無知的劣等牲畜,這是因為他們用科學成果毀滅世界和人類。牲畜卻順從安拉,為人類服務,獻出生命,而這些人每天所想的卻是稱霸世界,毀滅人類。所以他們的下場是萬人咒駡,遺臭萬年,被主遺棄,墜入火海。

  《古蘭經》說:“你當趨向正教。(守住)安拉賦予人的本性;安拉的造化,無有變更,這就是正教,但大多數人不知道。(三o:三o——三二)。又說:“的確安拉喜悅的宗教就是伊斯蘭。”(三:一九)。又說:“主為伊斯蘭開闊其心胸的人,他就能守住其養主的光輝。難道他跟心胸狹隘的人一樣嗎?!可悲啊!對紀念真主而心硬者,這些人是在明顯的迷誤中。”(三九:二二)。穆聖(願安拉福安之)說:“一旦光輝注入人心,他就寬宏大量,其象徵是:面向並希望永生的和平之鄉。無視奢侈之宅,常以善功作無常的準備。”

  伊斯蘭是自有人類以來就有的和平大道,它一直是安拉所喜悅的宗教。至穆聖時期安拉又充實了它,完美了它。這是安拉對我們的特大恩惠,我們作穆民的應當珍惜它、保護它,使它注入全人類的心。《古蘭經》說:“你說吧!有經的人們啊!你們來至彼此公正的話上:我們只崇拜安拉,不給安拉舉伴一物。不在安拉以外互相採納主宰。他們轉背時,你們就說:你們當作證:我們確是穆斯林。”(三:六四)又說:“難道他們尋求安拉以外的宗教嗎?天地萬物都自覺和不自覺地順從安拉,他們都是歸於安拉的……在伊斯蘭以外尋求宗教的人,絕不被接受,後世則屬於傷折的人。”(三:八三一八五)。

  伊斯蘭是順從真主、爭取和平、維持和平的意思,所以,伊斯蘭教是喜愛和平,維持和平的宗教。“和平”又是安拉的尊名之一,也是人類所一致追求的和平之所——樂園之名。在伊斯蘭以外尋求宗教的人們,有的雖口上也講和平,由於他們不信世界上有和平的主宰和和平的歸宿,所以,他們就永遠享受不到真正和平快樂的生活。因而只有確信和平之主、和平歸宿的人,才會正確的處置物質和精神生活的關係。只有精神和物質生活處理得當了,才能獲得今後兩世的幸福。那些棄絕和平主宰、不信和平之所的人,他們只是口頭上講和平或人道,是絕不會有真正幸福可言的。古今中外,凡是坐觀風色,準備進退自如的人,都是目光短淺,自私自利的小人。他們所注意的是個人的成敗和得失,他們都是隨風擺動的騎牆派,所以,他們是不會有堅定不移的信心的。《古蘭經》說:“我轉變他們的心。猶如他們原來沒有歸信一樣。我棄他們徘徊於妄為之中“(六:二0)。穆聖(願安拉福安之)說:“我最害怕的是,這個民族中出現騎牆派的學者。”又說:“騎牆的特徵有三:造謠說謊;食言爽約;受託不忠,即使他們夜間禮拜,白天封齋並認為自己是穆斯林。”沙澤堭衁艭﹛G“失去五件事之一者,已無伊瑪尼(信德)。五件事即:敬畏安拉、樂意安拉的判斷,委託安拉,依靠安拉,遇難忍耐。”這些話的意思是:得道不易,守道更難。”

  穆民應當象中流砥柱和嚴寒中的勁松。《古蘭經》說:“眾信士,沒有以不義混淆自己的伊瑪尼(信德),這些就是獲得正道的、心安理得的。”又說:“眾信士啊!誰叛離自己的宗教,安拉將拿來自所喜愛的民族:他們喜愛安拉,對信士們謙恭,對昧徒們威武,他們為主道奮鬥並不怕任何責難者的責難;這是安拉的特恩,安拉把它賜予他自己所意欲的人。安拉是大恩的,全知的。(五:四五)。獲得正道的人具有兩種特長:為主道奮鬥不怕犧牲,為聖教負責任勞任怨;對穆民們謙恭和藹,對昧徒們威武嚴厲。沒有這種品德的人還算什麼穆民?《古蘭經》說:“同安拉和其使者以及眾信士結為朋友的人們(獲得安拉的援助)。的確,安拉的團體都是勝利的。”(五:五六)。

  安拉把我們引向正道以後,要想守住正道,完成安拉賦予的治理世界的使命,就當以主聖的教導作為治理世界的理論基礎,這樣才不致於走向迷途邪路。《古蘭經》說:“我降示經典於你,為解明萬事,引導慈愛和報喜訊于穆斯林。”(一六:八九)。又說:“安拉賜智慧予自所意欲的人;獲得知慧的人,確獲得多的幸福了。”()二:二六九)。又說:“獲我賜給經典的人們,認真的讀經,這些人就是信仰經典的。”(二:一二一)穆聖(願主福安之)說:“我給你們遺留下兩件法定,你們只要堅持信,就永遠走不了黑路。兩件法定是:安拉的經典,聖使的遺教。”離經叛道,私作聖傳,自圓其說的人,已走入迷途了。《古蘭經》說:“分離宗教,各立門戶,與你無關。”(六:一五九)。又說:“眾信士啊!你們當保護自身!如果你們獲得正道了,迷誤的人不能損害你們。,,(五:一。五)。又說:“由於你們是教經和讀經的人,就當自律。”(三:七九)。

  任何宗教的信徒,若不追求真理,而是道聼塗説,人云亦云,即為盲目派;當然其信仰毫無價值。至於聽到真理,堅持不信,隨從先人,即流俗派。為了私利,反對真理,陰謀破壞,那即是以人為主的原故。《古蘭經》說:“倘若真理隨從他們的私意了,天地萬物必然毀滅。”(二三:七一)。又說:“真的!在知識到達你以後,你再追隨他們的偏見時,你必屬於不義的人。”(二:一四五)。又說:“世人中有種人,無知識-無原則,無明據,而傲慢地對安拉起爭議,為的是誘惑人們離開安拉的道路;這種人在現世應受侮辱,在複生日,我叫他嘗試焚燒的刑罰。”【二二:八九)。又說:“昧徒們妄自爭論。為的是以爭論毀滅真理,並把我的經文和他們受到的警告當作兒戲。’’(十八:五六)。

  信士們為弄清《古蘭經》中的問題,探索其哲理,破除偏邪迷誤者的疑惑,而引經據典與人爭論,這是和為主道出征一樣的莫大善勸。《古蘭經》說:“你不可屈服於昧徒,並當以《古蘭經》同他們大戰一場。’’【二五:五二)。伊斯蘭教是真理的宗教,真理不辯不明。為了真理的實現,當爭當辯,以理服人。《古蘭經》說:“你當以智慧和善勸號召人們走向養主之道,並以最好的方式同他們辯論。的確。你的養主是最知道誰是迷失他的道路的,和最知道獲得正道的。”(十六:一二五)。又說:“好壞不等,你當以德報怨。那麼,你的仇敵突然變為密友。”(四一:三四)。如果為了顯耀自己,吹毛求疵,無理取鬧,蛋塈鉹礡A那是自找苦吃,穆聖(願安拉福安之)說:“人不拋棄好辯,則難得完美的信德。”求主保佑!

  《古蘭經》說:“這是你養主降示給你的真理,但大多數人不相信它。”(一三:一)。真理不因昧徒們不信而損色,猶如太陽不因盲人而無光輝;蜂蜜不因病人口苦而失甜味。《古蘭經》說:“安拉以自己的話奠定真理,即使壞人討厭。”(一o:八二)。真理是不利於壞人和昧徒的,所以,他們對於真理不但閉眼不看,掩耳不聞,而且討厭反對。這是很自然的。《古蘭經》說:“這些是安拉的經文,我如實的把它宣讀給你;在安拉和其經文以外,他們還相信哪些話呢?”(四五:六)。聽誦經文,不作參悟,不信真理,不遵主命,故遭痛刑。獲得知識,當認真實踐,不得提出異議,故作反抗。《古蘭經》是嚮導,它只引導承認它的人,至於不承認它的人,是要信口胡說的。《古蘭經》說:“我給你制定的律法原則,你當堅守之,不可追從無知人們的偏見。”(四五:一八)。遵循經典,克制己私,虛心學習,認真實踐,是作穆民的天職,否則不學無術,猜測想像,因襲守俗,盲騎瞎馬,雖生在穆民家庭,伊瑪尼也很難保持。《古蘭經》說:“他們中有些文盲,他們不懂經典,只是妄想,只會猜測。”(二:七八)。又說:“有人對他們說:‘你們當追隨安拉所降示的(經典)’時。他們則說:‘不然我們追從我們祖先所守的。’假設他們的祖先不懂事又未得正道呢?”(二:一七o)。

  又說:“拒絕我教誨的人,必遭困難的生活,複生日,我復活他為瞎子。他說:‘養主啊!我原是明眼的,你怎麼復活我為瞎子呢?’主說:‘就是這樣,我把各種跡像賜給你,而你卻忘掉了它;同樣今日你也被忘掉了。”’(二o:一二四——六)。又說:“忽略普慈主教誨的人,我就給他委派一個惡魔,而惡魔就成了他的伴侶。”(四三:三七)。又說:“惡魔制服了他們,並使他們忘掉了安拉的教誨,這些人就是惡魔的黨羽,須知!惡魔的黨羽都是些傷折的。”(五八:一九)o道高一尺,魔高一丈;得道不易,守道更難。所以我們作為穆民,應當虛心學習,認真實踐,提高認識,擦亮眼睛,明辨是非,堅持真理,以免惡魔的誘惑,離開主道,誤人歧途。

  《古蘭經》敍述郁蘇夫聖人的話說:“我不自稱清白,人性確是慫恿人作惡的。除非我的主所憐憫的人。我的主確是多恕的,特慈的。”(一二:五三)。這是郁蘇夫聖人,在安拉的佑助下,克制了愚性、欲性,擺脫了惡魔的引誘,逃出了淫亂的危險,冤案大白後的自謙語。郁蘇夫的這一自謙語,說明了一個真理:人們的愚性、欲性是以浮世榮華,吃、喝、玩、樂為興趣的,心是受愚性、欲性支配的人,其心脫不開惡魔的行徑——損人利已,破壞治安,擅離職守,妄為自是,目中無人等。所以,只有能克制愚性、欲性,善於自我檢查,向主忠誠懺悔的人,才是受安拉慈惠,理智充足,取得安拉喜悅的人。

  伊斯蘭人,不是獨善其身而是兼顧天下的,所以,他們的人生目的是敬主愛人。《古蘭經》說:“我派遣你,只為慈愛普世界。”(二一:一。七)。穆聖(願安拉福安之)說:“一人迷誤,我的過錯。”感謝安拉,我們既是安拉的仆民,穆聖的教生,就當繼承聖人的遺志,完成拯救人類的大業,尤其伊斯蘭學者。穆聖(願安拉福安之)說:“學者是列聖的繼承人。”穆聖歸真以後,宣傳群眾,動員群眾,敬主愛人的責任,首先落在了學者的肩上。《古蘭經》說:“你們是為世人而產生的最優秀的民族,你們命人行善,止人作惡。並相信安拉。”(三:一一o)。又說:“的確,安拉希望你們,對人民負起應負的責任,並命你們,如果你們在世人中作判斷時,應秉公判斷。的確安拉勸告你們的太好啦!的確安拉是全聽的,全明的。”(四:五八)。穆聖(願安拉福安之)說:“你們都是牧人,牧者對被牧者,應負起責任。”又說:“生物全是安拉的眷屬,安拉最喜愛的人,就是對其眷屬最能謀福利的人。”伊斯蘭人不但自己守正道,自己生活得好,而且希望世人都能獲得正道,守住正道,能安居樂業,頂天立地的生活在世界上。所以他們願同世人在和平的大道上共同生活,這樣活得才有價值。

  穆聖(願安拉福安之)說:“宗教就是盡忠!盡忠!再盡忠!為安拉,為經典,為聖使,為穆斯林領袖和穆斯林大眾。”

  l、忠於安拉即是:確信安拉的存在,忠心為安拉服務,盡力順從其命令,堅決遠離其禁止,熱情喜愛他的順民,憤恨敵視他的逆徒,誠懇承認他的恩典,虔心地感謝他。這些裨益只歸忠誠者自己。“安拉是無求的。你們是需求的。”(四七:三八)。

  2、忠於經典即是:誠信它的真實,認真瀆它的詞語,深刻理解它的意義,竭力奉行它的教誨,參悟它的奇跡,相信它的預言,複生日對人類的賞善罰惡絲毫不虧。明辨它判斷的規定的是非。順從它的律法,相信它的隱晦節文。

  3、忠於聖使即是:承認使者的聖格,相信他的誠實,遵行他的教導,效法他的為人,尊崇他的職責,繼承他的事業,宣傳他的遺訓。

  4、忠於領袖即是:服從領袖的正確領導,模仿他忠於主聖,效法他敬主愛人,幫助他治理世界,跟從他順從主命,協助他維護主道、宣傳聖教。同他從事正義戰爭,支持他造福人類,幫助他改正過失。規勸他遵從至聖的教導,只要他沒有公開危害人民,就不可罷免他的官職;一旦他擅離職守,隨時向他進諫,向主祈求對他引導、幫助,使他中正不偏,賞罰嚴明。對他不可陽奉陰違,諷刺謾駡。如果他追隨私欲,禍國殃民,不聽諫言,就當宣傳群眾向他鬥爭,致使他悔過自新。對執迷不悟者,動員群眾,予以革職罷免。

  5、忠於群眾即是:善於誘導群眾學習宗教知識,幫助他們堅定正確的信仰,破除異端邪說。規勸他們盡力奉行主命,遠離主禁,尊長愛幼,處事待人公正無偏。以動人聽聞的預言實例,啟發他們敬畏安拉,向安拉忠誠懺悔。同他們一道攜手並肩,盡人類職責,完成歷史使命,求得安拉的喜悅,時刻準備會見安拉。這就是穆聖所說的:“看,穆民們相親相愛,互相關心,就像一個身體;當一處出了毛病,全身為它失眠,發燒吟痛。”以上五忠是每個信士互相應盡的職責。

  《古蘭經》說:“你們當互助正義和謹慎;勿互助罪惡和妄為,並當敬畏安拉。”(五:二)。又說:“眾信士啊!如果你們援助安拉時,安拉就援助你們,並使你們的腳步穩固。”(四七:七)。穆聖(願安拉福安之)說:“當安拉的仆民在幫助其弟兄的時候,安拉就正在幫助他。”這就是說,穆民在盡人類職責時,絕不可有患得患失的意念,以求得世界的治理,而當純為取得安拉的喜悅。所以穆民都當以身作則,尤其穆斯林學者,在各自不同的處境地位中,要嚴格地要求自己。只有促進社會進步、人類文明,世界和平才能真正實現。只有獲得伊瑪尼的人,才能爭取維護和平的實現,取得和平之主的喜悅,進入和平之鄉。

  《古蘭經》說:“信士們不宜全體出征,他們為何不這樣做呢?每族中有一部分人出征。以便留守者專攻教義,而在同族者還鄉的時候。加以警告,以便他們警惕。”(九:一二二)。這節經文說明,穆民無論在戰爭時期,或者和平時期都不可單獨行事,而當注意分工協作。尤其對教育工作,無論在任何情況下都當有專人負責,宣傳教育群眾,經常保持警惕,頭腦清醒地盡人類職責。在中國,這些專職人員就是阿衡(宗教學者)了。《古蘭經》說:“你們當有一夥人,號召人於好事,命人行善,禁止作惡。這些人都是成功的。”(三:一。四)。又說:’主把知識賜給自所意欲的人。獲得知識的人,卻已獲得多的幸福了。受教誨的只是有理智的人們。’’(二:二六九)。穆聖(願安拉福安之)說:“你們中最好的人就是教人理解宗教,明確正道者。”又說:“最高貴的人,是有知識的信士。有人需求他,他就益濟人,無人需求他,他就充實自己。”又說:“我的教生宣傳四十段聖訓,複生日作為一個教義學者會見安拉。”又說:“學者是大地上安拉的委託人。”大賢阿力說:“我們滿意安拉的分配,我們獲得的是知識;敵人獲得的是財富,財富用之則消失,招致禍患;知識用則增多,源遠流長。”經訓告訴我們:應當以知識律己教人。否則,若以知識損人利己,知識僅成了引人進人火獄的媒介。穆聖(願安拉福安之)說:“複生日受罪嚴重的人,是安拉使他沒有獲得知識裨益的人。”

  我們作為穆民,無論處於什麼樣的情況下,都當認清自己。穆聖(願安拉福安之)說:“認識自己的人,就認識其養主了。”就是說,人要明白,人是有精神和物質需求的,安拉是滿足人類的需求的。而人是社會的動物,不能離群眾而獨自生活。所以,人類要想生活得好,就當同甘共苦,攜手並肩來完成治理世界的使命。人人都能弄清人生的目的——敬主愛人,才能從嚴要求自己。穆聖(願安拉福安之)說:“須知!人體中有塊肉,如果它正,全身完備;如果它壞,全身都壞。啊!它就是心。”又說:“萬事在於意念。”賽海禮說:“全部知識都是現世,其中的後世是實踐;可有的實踐是塵埃。只有誠實。”又說:“誠實者是保持警惕的人,直到明白自己的結局。”人們結局的好壞在於意誠,意誠在於心正和修身。安拉對爾撒聖人說:“你當自我教育,你受教育了再教育人,否則你當從養主上羞愧。”穆聖從臺布克戰役回師後說:“我從小戰場回到大戰場了。”大戰場就是同愚性、欲性鬥爭的戰場。這種愚性、欲性產生於人類的物質需求,這種需求是時刻不離人身的,其滿足是無止境的。人們能力是有限的,有限的能力要滿足無限的需求,是不可能的。所以,人們往往為了愚性、欲性的滿足,爾虞我詐,爭權奪利,致使世界的治理無法實現。穆聖(願安拉福安之)說:“現世就是激烈的戰鬥。”只有善於同愚性、欲性戰鬥的人,才是理智充足、精神活潑的人。只有精神活潑,頭腦清醒的人才是獲得安拉賜於生命之光的人。借生命之光在人間戰鬥堨肮△菕A這樣才有價值,人生才有意義。《古蘭經》說:“你說吧!(指穆聖)“我的禮拜、我的奉獻、我的生、我的死都是為安拉——普世主宰。他絕無夥伴,我只奉到這個命令,我是首先順服的人(順從主維持和平的人)。”(六:一六二)。穆聖(願安拉福安之)說:“我願為主道犧牲,犧牲,再犧牲。”所以,生活就是鬥爭。

  總之,我們作穆民的生活在世界上,在完成安拉賦予的歷史使命中,不可有患得患失的邪念,而當盡力取得安拉的喜悅。在這種盡職責的過程中,只有以身作則,才會收到應有效果,尤其我們當阿衡的。許多事實證明,有言無行或者言行不一的學者卻成了引人迷誤、導人違抗安拉的媒介,成了無知群眾昧真的藉口。因為無知之人,不但聽學者之言,更善於觀察其行,他們會說:“如果學者的話是真實的,他怎麼不執行?”或說:“他們必先我們而幹。”《古蘭經》說:“你們是有知識的,就不可以假換真而隱昧真理,你們是讀經的,怎麼命人為善而忘卻自身呢?難道你們不理解嗎?”(二:四四)。

  宣傳群眾是相對的主命,但最好的宣傳是身教,身教則是無聲的號令。在盡這種義務時,有許多天災應當防止,即是沽名釣譽,爭權奪利,傲慢矜誇,道聼塗説,以無稽之談、魚目混珠,這些都是絕對犯禁的。所以,心懷這些私心雜念的人,就是以後世的功修換取今世利益的人。一般信士在為各種功修、純潔意念之前,就當努力消除這些骯髒的心理,卑鄙的行徑。從事教育工作的人那就更當如此啦。宣傳說教本意就是提醒仆民們預防後世之火,回顧服務造物主的不足,參悟虛度年華之可恨,憂慮無常時信德失去之危險。明命(魯亥)出體時情景的嚴重,墓坑中答問的能否,考慮複生後的各種情景:稱天平,念文卷,近似槍桿高的烈日烘烤,難關橋是否平安通過等等重大災難,這些都是仆民之心常思多慮之事,心神不安、夜不人寢之事。把這種情況告訴世人,提醒他們利用生命之餘存,補救以往對主道之欠缺,悔恨以往對主命之忽視、對主禁之斗膽,忠心求主恕饒,腳踏實地盡為仆民之職責。所以,宣傳說教人的目的在於號召世人,由貪今世轉向重後世,由悖逆返回於順從,由自私妄為歸至廉潔奉公,由吝嗇自是轉向慷慨惻隱,由欺詐掠奪改為謹慎自律。人們喜愛了後世,厭惡了今世,他們就會自動地學習修身養性、造福人類的知識。因為廢棄偏離正教的行徑,是安拉所不喜悅的,所以,人只有改變了惡劣的情欲和卑鄙的心理,才會由貪妄轉為敬畏,由悖逆轉為順從,這才是宣傳說教者的途徑。作為伊斯蘭學者,應當使自己成為言行一致的實幹家,宣傳教人,嚴格要求自己。只有遵守古蘭和聖訓的教導,你的說教才能對群眾起到應有的效果,才能致使犯錯誤的人悔罪改正,棄惡從善,也只有這樣感動人心的說教,才能取得安拉的悅納和穆聖的喜悅。設立這種講座是符合伊斯蘭教的尊嚴和坦途的,所以,它成了樂園中的一個花壇,這種講座使惡魔聞之逃走。

  誠然,人們的思想在支配著人們的言行。如果由於主觀和客觀原因,認識不清宣教的目的,就不能獲得伊瑪尼;或因物質的需求受了惡魔的引誘,伊瑪尼會得而復失,或因私利會使伊瑪尼的光輝受到愚性、欲性的遮蓋。凡此種種都會阻礙世界的文明和人類職責的完成。所以,在安拉的默助下,獲得伊瑪尼的人,就當以伊瑪尼的威力和信心與那些具有以上情況的人作應有的適當的鬥爭,使伊瑪尼的光輝普照,重放燦爛之光,以爭取維持世界和平。《古蘭經》說:“倘若不是安拉使世人互相抵禦的話,大地必然毀壞了。”(二:二五一)。又說:“先知啊!你當與昧徒和偽信者鬥爭,並使他們感到你的剛強,你們當知道,的確,安拉是和謹慎的人同在的。”(九:一二三)。以上經文不但說明人民的權利不是靠恩慈得來的,世界的和平不是以祈求來實現的,而且告訴我們:作穆民的要時刻警惕自身的愚性、欲性的作亂,防備惡魔鑽孔、叼走我們的伊瑪尼,也當警惕客觀事物的引誘,以取得安拉的喜悅為目的,以會見安拉為歸依的。

  《古蘭經》說:“眾信士啊!你們是有知識的,就不可不忠於安拉、聖使,不可不忠於你們的職責。”(八:二六)。又說:“昔日,安拉與有經典的人結約,一定要把經典闡明給世人,不可隱瞞,而他們把約言拋在背後,並廉價出售它,他們的營謀太惡劣了。”(三:一八七)。歷代的聖人先知們號召人們信主順聖,棄惡從善,從來是不向任何人索取工價的。《古蘭經》敍述努海聖人對其民眾們說:“我不為此向你們求財物,我的報酬只在安拉。”(一一:二九)。所以,我們作穆斯林的盡職責宣傳群眾、歸向安拉、順從聖使,只為求得安拉的喜悅。

  《古蘭經》說:“你們以前人們的情況,尚未到達你們,你們就想進樂園嗎?他們艱難困苦,倍受顛簸,甚至聖使和同聖使的信士們都說:“安拉的援助在何時呢?須知!安拉的援助確是臨近的。”(二:二一四)。穆聖(願安拉福安之)說:“安拉給穆民準備的樂園中的最高品位,他們只憑做好各種功修,是不易獲得的,必須還得經過各種疾苦患難的考驗,而無報怨才能達到。”又說:“困難圍繞著樂園,世俗離不開火獄。”中國的孟子說:“天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能。”以上聖訓和格言都說明:無論做任何一件有價值的事,要想達到預期的目的,都不會是一帆風順的。尤其是做一番濟人利世的事業,妄想一蹴而就,一步登天,那是根本不可能的。而往往在前進的道路上,障礙重重,一波未平,一波又起。人世的生活是這樣的,主道的事業更是如此。所以我們做穆民的,如果沒有堅強不屈的意志,艱苦奮鬥的毅力,視死如歸的精神要完成安拉賦予的歷史使命,那就是異想天開。

  《古蘭經》說:“許多先知曾同大量的賢哲一起戰鬥,他們都沒有為在主道上的遭遇而氣餒和屈服。安拉喜歡堅忍的人們,他們的話只是說:“我們的養主啊!饒恕我們的罪過和我們事業中的錯誤吧!並援助我們腳踏實地對付昧徒們”(三:一四六)。穆聖(願安拉福安之)說:“受磨難考驗的首先是聖使們。”又說:“列聖所受的迫害不像我們所受的迫害。”奉命傳道的聖使尚需經過非常苦難的考驗,使他成為立大功樹偉績的人,何人不是如此?那麼,我們伊斯蘭人在維護主道事業中遭到些挫折、打擊,就心灰意冷,那是很危險的。穆聖(願安拉福安之)說:“萬樣工作,只看結果。”所以,我們作穆民的,為了維護伊瑪尼,求得安拉的喜悅,應當堅定不移,鞠躬盡瘁,始終如一,像中流砥柱,經得住驚濤駭浪。只有如此,才顯出伊瑪尼的威力和價值。

  萬讚歸於安拉,普世界的主宰。

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