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伊斯蘭與西方文明所蘊涵的民主價值觀之比較

排行榜 收藏 打印 發給朋友 舉報 來源: 《阿拉伯世界研究》    作者:汪波
熱度2698票  瀏覽1008次 【共0條評論】【我要評論 時間:2009年3月28日 16:30

  摘要:在西方基督教文化和中東伊斯蘭文化中,都包含著構成民主觀念的本質要素。這兩種宗教強調的一神論信仰,都奠定了平等這個民主思想核心價值觀的邏輯基礎。同時,伊斯蘭宗教強調的「協商」、「公議」、「盡力而為」等觀念,都是培養公民社會和建立民主制度所必須的因素。近代以來,儘管民主在西方國家和伊斯蘭國家有著截然不同的發展,但並不能因此否認伊斯蘭文化中同樣包含著民主的成分,更不能以伊斯蘭文化缺乏民主因素作為西方國家改造阿拉伯—伊斯蘭國家的藉口。
  

        關 鍵 詞:伊斯蘭文化;西方文化;民主
  作者簡介:汪波,博士,上海外國語大學中東研究所教授(上海200083)。
  文章編號:1673-5161(2007)02-0060-08 中圖分類號:D371文獻標識碼:A
  
  *本文屬教育部2005年度重大研究專案「歐盟21世紀初的中東戰略研究「(05JJDGJW045)的前期成果。


  
  自從1979年伊朗爆發伊斯蘭革命以來,伊斯蘭世界在過去幾十年中,又發生了一系列具有嚴重暴力色彩的事件。這些事件中最具影響的主要有伊朗的人質危機、中東和非洲地區多次發生的自殺爆炸襲擊以及「9·11」事件等。這些事件發生後,西方國家很多人都以為伊斯蘭文明與民主價值觀是兩種完全不相容的觀念,從而把伊斯蘭教看成是一種反對多元主義文化的絕對排他性信仰。有些人甚至得出結論,認為穆斯林不但不重視人權,而且他們「尋求天堂的方式就是把世界變成地獄」。[1]然而,在伊斯蘭教的信仰和傳統中,其實包含著很多與西方民主思想完全一致的觀念,伊斯蘭信仰本身從未阻止過伊斯蘭國家去建立和發展民主。
  
  一、伊斯蘭與西方文明中的民主發展軌跡
  
  宗教信仰和民主理念都是極為古老的概念。作為一種致力於維護個人權利的政府管理體系,則是一種相對比較現代的政治觀念。由於民主並沒有絕對的形式和定義,因而很多廣泛流傳的原則、制度和價值觀,都被視為民主的基本要素。其中最核心的要素主要有平等、個人權利、定期選舉、政治分權管理、法律和規則、合法程式、多元主義等。
   作為一種政治管理制度和政治發展趨勢,民主在當前伊斯蘭世界中並不陌生,它已經得到了大多數國家不同程度的認可。[2]3事實上,組成伊斯蘭世界的57個國家中,很多已經在不同程度上實行了民主體制,有些甚至已經建立了真正意義上的民主分權制度。[3]不過,由於歷史原因,有些伊斯蘭國家目前仍實行君主制,有些依然較為獨裁。即便如此,君主政體甚至獨裁統治的國家中,也存在著某種民主成分的混合形式。然而,由於當前世界流行的民主政治管理體制主要來源於西方國家,因而民主在伊斯蘭世界的發展情況必然和西方國家存在著很多差異。因此,瞭解伊斯蘭的民主傳統,並對伊斯蘭文明包含的民主觀念做出正確評價,將有助於理解伊斯蘭和西方世界中民主觀念的共同特性以及不同發展軌跡。
   近代以來,當民主觀念在歐洲和中東開始興起的時候,都曾遭到極大阻力。在歐洲國家發展民主的過程中,啟蒙主義哲學家主要致力於剷除歐洲王權觀念中的君權神授思想,推動歐洲國家從君主專制轉變為人民主權國家。中東伊斯蘭國家的民主發展也同樣遭到了專制主義的阻礙。但是,這兩個地區的專制主義在性質上並不相同。歐洲封建時期的專制統治往往和宗教信念聯繫在一起,而中東地區的世俗專制統治則和宗教信仰幾乎沒有聯繫。
   傳統上,中世紀歐洲國家通常把君主看作是上帝的命定。這種觀念從某種意義上來說,正是民主在西方國家發展進程相對緩慢的一個重要原因。13~14世紀,阿奎那(Thomas Aquinas)和但丁(Dante Alighieri)等最有影響的思想家,都曾極力宣揚過「君權神授」思想。結果,「很多世紀以來,王侯一直被視為上帝在地上的代言人。任何對他們權威的挑戰,都被看作是對基督教信仰的否定。」[4]641不僅如此,那種把統治者看成是代表上帝行使權力的觀點,還明確體現在政治生活的組成方式之中。結果,歐洲國家的「政治生活,在各個層面上都分別由國王、親王、公爵、伯爵以及其他主權者所統治」[4]641。
   在阿奎那和但丁之後,義大利著名政治學家馬基雅弗利(Niccolo Machiavelli)率先開始否定君權神授思想,並堅決反對以自然和上帝作為國家主權的根源。馬基雅弗利強調,國家產生于人的本性,是人們契約的產物,從而否定了君權神授的傳統思想。馬基雅弗利還特別強調,作為代表國家最高權力的君主,「只有達到事物的有效真理並避免那些假想的善行,才能保證維護自身的利益和贏得最後的光榮」。[4]642馬基雅弗利的思想和言論對歐洲後來的思想傢俱有很大影響,其中包括培根(Francis Bacon)和霍布斯(Thomas Hobbes)等人。他們在馬基雅弗利思想的基礎上,進一步否定了自然和天賦觀念,強調國家的具體政治原則都不是來源於自然或是上帝的安排。此後,啟蒙主義哲學家盧梭(Jean Jacques Rousseau)繼承馬基雅弗利、培根和霍布斯等人的思想,推進了從君權到人民主權的發展。盧梭不但嚴厲抨擊君主制度,並且極力探尋一種方式讓「古老的民主能夠在他那個時代的歐洲重新紮根,因而贏得了大量的同情」[4]642。
  相比較而言,伊斯蘭世界的專制主義並不像歐洲的君主專制那樣,直接建立在宗教信仰的基礎之上。伊斯蘭文明建立之初,先知穆罕默德就鼓勵人們通過學習知識和自我修養來建立一個完美的社會。根據伊斯蘭的傳統說法,真主給予先知的第一條命令就是「‘Iqra'」(誦讀)。因此,穆罕默德在《古蘭經》中號召信徒:「你誦讀吧!你的主最尊貴!他教人使用筆桿,他傳授人類以原先不懂的智慧。」[5]478很明顯,伊斯蘭教鼓勵人們追求知識,這樣每個人才能為建立公正的社會做出自己的貢獻。
  然而,當歐洲的民主政治哲學發展到頂峰時,伊斯蘭國家卻處於專制主義的嚴厲統治之下。18世紀以後,民主思想迅速傳遍了歐洲,但奧斯曼帝國的蘇丹們為牢牢控制著他們的臣民。害怕印刷品傳播的思想和資訊會動搖專制統治,在土耳其禁止印刷出版物長達300年之久。面對盧梭有關自由、平等、博愛思想在歐洲的廣泛傳播,奧斯曼帝國的蘇丹們極為恐慌。他們不但在帝國內部堅決鎮壓對其獨裁統治提出的任何挑戰,而且還在外部極力阻止伊斯蘭世界和西方思想與社會接觸。
   作為一種世俗專制統治,奧斯曼蘇丹們並沒有像歐洲君主那樣宣稱自己的統治權力來源於他們的宗教信仰。但他們阻止人民學習知識的專制行動,則明顯違背了伊斯蘭信仰的基本原則。《古蘭經》並未提及君主的特殊地位,而是特別強調個人在社會發展中的重要作用。《古蘭經》勸告人類根據上天啟示的原則,也就是正義、公正和平等的原則,通過個人和集體的努力去創建一個公正的社會。同時還強調,穆斯林的首要責任就是建立一個正義、平等的社會,讓貧窮和卑賤的人在那裡得到尊重。不過,《古蘭經》並沒有提出一種具體的政治管理體制來實現這一目標,而是讓人們根據不同社會不同時代的情況來做出決定。同時,由於《古蘭經》的經文只有大約500個經節涉及到法律的主題,而且只包含少數經過選擇的法律問題,[6]20因而使得「穆斯林有一個雖然並非無限但卻極為廣大的空間,來建構政治制度和進行實踐,以幫助他們成為好穆斯林。」[6]20

   另外,伊斯蘭的教導更多地是指向個人層面,也就是那些關於個人靈性、禮儀和實踐的使命,而很少談到集體和政府的層面,更不可能涉及到那些有組織國家的構成要素。這就是說,伊斯蘭教從未希望「政府塑造出好的穆斯林,而是正義的穆斯林塑造出好的政府。這個觀點從本質上來說,也完全符合現代民主精神。」[6]23因此《古蘭經》雖然對於「社會政治方面涉及很少而且極為抽象,但它對於民主精神的形成卻非常重要」[6]23。這就是為什麼先知穆罕默德特別關注教育人民的使命,並反復強調知識的重要性。他甚至明確表示:「學者的墨水比殉教者的血更為神聖。」[7]429可見,奧斯曼帝國的專制統治和知識禁錮,其實違背了伊斯蘭信仰中的教育和啟蒙原則的。


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